10 страшных существ славянской мифологии, про которых стоило бы снять фильмы ужасов

Корни славянской мифологии

Мифические тексты славян не дошли до нас, поскольку во времена создания былин не существовало письменности. Из археологических источников и произведений древнерусской литературы языковеды определили общие черты языческих мифов. Славяне представляли, что где-то посреди бескрайнего океана находится небольшой остров (Буян), который считается центром мира. На острове растет дуб или лежит священный камень, обладающий целительными свойствами. На ветвях сидит птица, а у корней дерева или подножия камня лежит змея.

Создание мира славяне связывали с главным богом, который отделил мир внешний, где живут обычные люди, от невидимого, населенного божествами, духами и необычными существами.

Славянская мифология подразделяет категории «существа» и «боги» на группы:

  • культы древних славян, наделенные властью и могуществом в определенной области;
  • главные богини, прародительницы женщин, любви и красоты;
  • добрые и злые духи, живущие в определенном пространстве, – в доме, в лесу, в поле, в воде;
  • необычные существа;
  • важные символы и знаки.

Древние люди верили, что все они сопровождают человека от самого рождения до смерти, вмешиваются в его жизнь, помогают и наказывают.

Спруты

В скандинавской мифологии кракен (или спрут) считался сильным животным, способным потопить корабль, он создавал воронку гигантскими щупальцами, которая засасывала судно в толщу воды.

Впервые спруты упоминаются в документах, датированных XII веком, и в них говорится, что кракен мог не только утащить корабль на дно, но и разом съесть всю команду.

Не хотелось бы встретить в море такого кальмара

Вероятно, легенда о спруте появилась из-за гигантских кальмаров, которые действительно существуют. Длина их тела может достигать 18 метров.

Антарктический гигантский кальмар ещё больше, никто не знает наверняка, до каких размеров вырастают особи этого вида, как они охотятся, так как этот кальмар обитает в глубинных водах Антарктики.

Мифология[править | править код]

Леший – в восточно-славянской мифологии дух-хозяин леса. Леший был одним из самых популярных славянских мифологических персонажей и, учитывая современный упадок мифологической традиции, сохраняет относительную популярность и сейчас.

В мифологических рассказах леший предстаёт в виде растительного, животного или антропоморфного существа. Для лешего также обычно появляться в виде родственников и знакомых. Леший описывался то как гигант, то как карлик; есть поверья, что он мог изменять свой рост. Если леший одет, то в целом так же, как обычный человек. Часто его сопровождает сильный ветер, или сам он может представать им. У лешего отсутствует тень. Он может становиться невидимым. Леший обладает огромной силой. Ему приписывается всё разнообразие лесных звуков, но он может разговаривать и по-человечески.

Чаще леший представлялся одиноким существом, считалось, что в одном лесу только один леший, но в ряде мифологических рассказов лешие собираются вместе и живут семьями и даже деревнями (жена лешего — лешачиха или похищенная девушка, дети — собственные лешачата или также похищенные). Леший может изображаться имеющим степенный характер, а может как любитель повеселиться, то он сильный и страшный, то глуповатый. Как хозяин, леший заботится о лесе, охраняет его, является покровителем лесных животных и растений.

Отношение к лешему в народе было двойственным. С одной стороны, его причисляли к враждебной человеку и опасной для него нечистой силе, впрочем, чаще не целенаправленно вредящей людям, а проказничающей, но делающей это грубо и зло. С другой стороны, лешего считали справедливым хозяином леса, который не станет вредить просто так, но может наказать за ненадлежащее поведение в его владениях, а может и помочь человеку. По народным представлениям, леший мог обеспечить удачу на охоте и благополучный выпас скота, для этого охотникам и пастухам было необходимо принести ему дар и заключить с ним договор.

Блуждания человека в лесу связывали с воздействием лешего. Также, прикинувшись знакомым, леший может маячить впереди на расстоянии, не давая себя догнать. Считалось, что избавиться от лешего можно при помощи или молитвы, или матерной брани, оберегов и других средств. Чтобы снять его чары, нужно переодеться, надев свою одежду наоборот. С лешим связывали пропажу людей и скота в лесу. Как повод для «похищения» рассматривали проклятие в виде посылания «к лешему». Леший может подменивать младенцев на полено или на своего уродливого ребёнка. Похищенных девушек лешие берут себе в жёны и могут заводить с ними детей. Чтобы найти пропавших, предпринимали не только обычные поиски, но и совершали обряд «отведывания» — преподносили дар или угрожали магией или заступничеством святых.

Лешему приписывали способность предсказывать будущее, в связи с чем существовали ритуалы его вызывания и гаданий. В бывальщинах и сказках леший мог беспрепятственно общаться с людьми, иногда он принимал от них помощь, за что щедро благодарил. Леший является популярным персонажем художественных произведений. Благодаря этому его образ обрёл новые черты, не всегда соответствующие традиционным представлениям.

Славянские мифологические существа и персонажи

Мифические существа у славян вмешивались во все сферы жизни и влияли на все. В этом смысле люди сталкивались с ними гораздо чаще, чем с богами, поэтому и отношение к ним было иным. Но любопытно, что образы большинства мифологических существ были взяты из реальности, также они требовали соблюдения правил, которые сегодня выглядят логичными и разумными.

Полный список существ славянской мифологии насчитывает более трех десятков основных персонажей и каждый из них не только обладает своим характером, но и отвечает строго за определенную сферу, не вмешиваясь в дела других.

АлконостАмбарникАнчуткиАспидАукаБабайБанникБарабашкаБерегиняБолотникБолотницаВодянойВолколакГамаюнГорынГорыня, Дубыня, УсыняГрифонДворовойДедыДомовойДомовухаКикимораЛешийЛихоМоголОборотеньПолудницаРарогРусалкаСиринУпырьЮша

Радегаст

В конце XVIII — начале XIX века активно обсуждается происхождение славян, существование славянских рун и мифического города Ретра. В центре обсуждения — прильвицкие кумиры, бронзовые статуэтки, замеченные в 1768 году доктором в доме своей пациентки в деревне Прильвиц в немецком Мекленбурге. Сын пациентки рассказал, что славянских богов, испещренных руническим письмом, его дед откопал в саду, пытаясь посадить грушу. Среди статуэток было изображение Радегаста — божества, известного по свидетельствам средневековых хронистов: его грудь покрывает подобие щита с бычьей головой, на шлеме — изображение птицы. Находки были описаны, по их мотивам выполнены гравюры. Радегаст попал не только в мифологические словари, но и, например, в оперу-балет Николая Римского-Корсакова «Млада».

1 / 2

Радегаст — прильвицкий идол. Иллюстрация из книги Андреса Готтлиба Маша и Даниеля Воге «Древние богослужебные предметы ободритов из храма в Ретре на озере Толленцер». Берлин, 1771 год Wikimedia Commons

2 / 2

Радегаст — прильвицкий идол. Иллюстрация из книги Андреса Готтлиба Маша и Даниеля Воге «Древние богослужебные предметы ободритов из храма в Ретре на озере Толленцер». Берлин, 1771 год Wikimedia Commons

Статуэтки, конечно, довольно быстро были признаны подделкой. Кроме того, современная наука сомневается, что Радегаст когда-либо существовал: есть версия, что источник мифа о нем — текст немецкого хрониста XI века Титмара, в котором говорится о городе Радогоще в земле славянского племени редарей, где поклоняются божеству Сварожичу. Постфикс -гост/-гощ действительно характерен для славянских топонимов, а Сварожич — подтвержденное многими источниками божество (Сварог в Повести временных лет). В сочинениях поздних историков этот отрывок был искажен настолько, что Сварожич пропал, название города превратилось в имя бога, а племени — в мифический город Ретра. 

Кабинетная мифология

В XVIII веке, когда российские историки и литераторы почувствовали себя равноправными участниками европейской истории, им захотелось переписать историю России по европейскому образцу. Молодой империи нужна была прежде всего своя античность: легендарные правители, эпос и мифологический пантеон. Славянское язычество не успело развиться до уровня античного: не было ни сонма богов, ни устойчивых мифов об их иерархии, о деяниях и родственных отношениях

Но историкам XVIII века казалось, что можно и важно доказать, что все это было. Они по крупицам собирали сведения, и там, где оставались белые пятна, не стеснялись додумывать

«И не лучше ли Фидасова Венера с подделанными во вкусе сего знаменитаго древняго мастера руками и ногами, нежели когда б осталось одно только ея туловище, и то, может быть, местами еще выбитое?» — писал в 1804 году в предисловии к своему мифологическому словарю поэт, прозаик и переводчик Григорий Глинка.

Так появилась русская «кабинетная мифология» — калейдоскоп никогда не существовавших или до неузнаваемости искаженных божеств, которых скроили по гомеровским фасонам за письменным столом.

Первые книги, посвященные российскому и славянскому язычеству, составляли писатели и историки-публицисты. В 1767 году выходит «Краткий мифологический лексикон» Михаила Чулкова, в 1768-м — «Описание древнего славянского языческого баснословия, собранного из разных писателей, и снабденного примечаниями» Михаила Попова. В 1804 году публикует «Древнюю религию славян» Григорий Глинка, в том же году выходит «Славянская и российская мифология» филолога и поборника отмены крепостного права Андрея Кайсарова. Все они представляют собой словари, где в алфавитном порядке собраны все сведения о языческих божествах, которые удалось почерпнуть из источников: трудов Татищева и Ломоносова, нескольких летописей, латинских хронистов и византийских географов, а также живого фольклора. Баба-яга превратилась под их пером в «адскую богиню», требующую кровавых жертвоприношений для своих внучек, а домовые и лешие стали «мечтательными полубогами». В один ряд встали божества западных славян, описанные в средневековых источниках, киевские кумиры, масленичные чучела, Боян из «Слова о полку Игореве», волхв из поддельной Иоакимовской летописи и плоды бесчисленных ошибок историков. Вместе они заселили русский Олимп, сошли с него в литературу и идеологию, и многие живы до сих пор. Вот некоторые из них.

Лютоволки

В наше время лютоволки у всех ассоциируются с детьми Старка из «Игры престолов». На самом деле они появились задолго до книг и сериала про битву за престол.

Лютоволки обитали на американских континентах, по размеру они были гораздо крупнее обычных волков, и вымерли около 10 тыс. лет назад. Более 4 тыс. окаменелых фрагментов лютоволков были найдены в окрестностях Лос-Анджелеса в США. Вероятно, они попали в ловушку, когда поедали попавших в капкан животных.

Существовали ли лютоволки на самом деле или они плод чьей-то фантазии?

Удивительно, но крупный череп лютоволка защищал небольшой мозг (у современных волков мозг больше). Вероятно, если бы их мозг был больше, они бы сообразили, что погибшие животные попали в капкан и не стали бы их есть. Нет фактов, подтверждающих, что среди лютоволков встречались альбиносы, но у современных волков иногда рождаются детёныши-альбиносы.

Корни славянской мифологии

У древних славян было сформировано четкое представление о структуре божественного мира. Центром жизни являлся волшебный остров — Буян, название которого можно часто встретить в народных сказках. Вокруг него пенится бескрайний океан. В центре волшебной земли растет могучий дуб. На его ветвях живет мудрый ворон, а в густой траве обитает коварный змей. Рядом течет живительный ручей и стоит священный камень.

Некогда Вселенная была разделена на 2 мира: земной, где живут смертные люди и небесный, невидимый человеческому глазу, обитателями которого являются всемогущие боги, их помощники и враги — магические духи.

В славянской мифологии можно выделить несколько категорий волшебных существ:

  • высшие божества, наделенные огромной властью и управляющие жизнью на земле;
  • боги-воины — защищающие мир и людей от темных сил;
  • божественные силы, повелевающие природными стихиями и отвечающие за определенные ремесла;
  • духи — зловредные и добрые существа, живущие в определенном месте (лесу, воде, земле, доме);
  • волшебные существа — это магические животные, помощники богов;
  • мифологические персонажи — жители волшебного мира.

В старину русские верили, что боги наблюдают за тем, как живет человек, помогают либо наказывают его. Судьба любого живого существа находилась в руках небожителей. Мифических громовержцев, управляющих стихиями (огнем, водой, воздухом, землей) и природными явлениями (дождем, засухой, ураганом), почитали особенно сильно. Этим богам молились, чтобы вырастить урожай, прокормить семью и не умереть от голода.

В древней Руси люди в качестве дара приносили богам жертвоприношения, надеясь на защиту от злых сил.

Мифических духов боялись и уважали. Согласно народным верованиям, от них зависело счастье человека. Они обладали собственной магической силой и были способны избавить от болезней, подарить богатую и счастливую жизнь. Если духи сердились, они могли жестоко наказать глупцов, осмелившихся бросить им вызов.

До наших дней не сохранилось ни одного письменного свидетельства, в котором бы содержались тексты и изображения героев славянских мифов. Единственным источником, в котором встречаются легенды, связанные с языческими верованиями, является древнерусская литература.

Даже после принятия в Киевской Руси христианства и запрета языческого пантеона богов, славяне сохранили и перенесли свои взгляды в новую веру, благодаря чему многие святые, которым стали молиться в храмах, позаимствовали черты характера у своих предшественников. К примеру, старославянский Перун стал носить имя святого Ильи, бог солнца и весны Ярило — Георгия, а самый мудрый бог Велес превратился в почитаемого церковного святого Власия.

https://youtube.com/watch?v=yBZpUZR9EWY

Бог солнца в славянской мифологии

В языческих обрядах древних народов присутствовали следующие символы:

  • Хорс – воплощение солнца, четырехликий бог света и тепла. Славяне наделили его различными именами и постоянными преображениями:
  • Хорс – имя зимнего солнца;
  • Ярило – весенний бог, царствующий до летнего солнцестояния;
  • Даждьбог – летнее имя культа солнца;
  • Сварог – идол осеннего тепла.

Бог солнца у славян, в зависимости от сезона, менял свое обличие. Зимой он выглядел как мужчина среднего возраста, в лазурном плаще и румяным от мороза лицом. Весной представлял из себя молодого светловолосого юношу с голубыми глазами, в развивающемся красном плаще верхом на коне. Повелитель летнего светила передвигался по небу в золотой колеснице, запряженной четырьмя крылатыми конями. Золотой щит сиял ярким светом, озаряющим землю. Осенний бог – это старик, любящий погреться возле кузнечных печей. Поэтому его солнце темное и холодное.

Многие народности поклонялись своеобразным идолам. Свои символы имела и славянская мифология: в ней существа и боги в материальном обличии возводились в виде фигур из крепких пород дерева и украшались драгоценностями. Из древних текстов известно, что Перун, установленный в Киеве, держал в руках луч молнии, и был украшен драгоценными камнями.

Василиски

Фанаты Гарри Поттера точно помнят змея Василиска, о нём же говорится в греческой мифологии. Эта змея убивает взглядом и обладает смрадным дыханием. По легенде василиски вылупляются из яйца, которое откладывает петух и высиживает змея. Эти рептилии боятся только петушиного кукареканья и пронырливых ласок (ну и меча Гарри Поттера).

В греческой мифологии говорится о василисках вполне нормального размера, а вот в фильме о Гарри Поттере можно увидеть василиска-гиганта.

Эта змея очень опасна, чтобы убить жертву, ей даже не нужно кусаться

И хотя все знают, что петухи не могут откладывать яйца, а уж змеи точно не будут их высиживать, идея существования василиска вполне реальна. Есть предположение, что василисками называли египетских кобр. Эти змеи постоянно шипят и плюются ядом почти на 2,5 метра, пытаясь попасть жертве в глаза. Поэтому и считается, что василиск убивает взглядом. Самый главный враг этой кобры — мангуст, его организм устойчив к её яду.

Александр Великий пользовался зеркалом для защиты от василисков. Стоило змее увидеть своё отражение, она погибала. Если вы смотрели или читали Гарри Поттера, то знаете об этом.

Можно сказать однозначно одно — у людей всегда была богатая фантазия. С другой стороны, есть вероятность того, что, придумывая мифических монстров, люди просто пытались объяснить неизвестные им явления. Это в наш век информации всё можно узнать по щелчку кнопки, а нашим предкам приходилось гораздо труднее.

Вампиры

Современное представление о вампирах начало формироваться с выходом романа «Дракула» Брэма Стокера и, прямо скажем, почти не изменилось — бледное худое существо со странным акцентом, которое спит в гробу и практически бессмертно.

В качестве прототипа персонажа Дракулы Стокер использовал образ князя Валахии Влада III Цепеша. Возможно Стокера отчасти вдохновили слухи и предубеждения о смерти и похоронах, ведь в те времена особо не задавались вопросом, что происходит с телом после смерти.

А вы верите, что летучие мыши превращаются в вампиров?

У трупов кожа скукоживается, поэтому зубы могут выступать, а ногти продолжают расти. Тело начинает разлагаться и жидкость может вытекать изо рта и носа, оставляя на коже тёмные следы. Люди вполне могли ассоциировать их со следами выпитой у живых людей крови.

К тому же на крышках гробов иногда обнаруживали царапины и люди фантазировали, что мертвецы по ночам восстают из мёртвых. На самом же деле это говорит о том, что людей просто хоронили заживо по ошибке. Это могло произойти, когда они впадали в кому или летаргический сон, а потом приходили в себя и пытались выбраться.

Духи и существа славянской мифологии

В славянских былинах кроме богов, встречаются необычные существа. Самые известные:

  1. Алконост – райская птица с чудесным голосом, приносящая счастье людям.
  2. Бабай – существо, усмирявшее ночные капризы детей легким припугиванием.
  3. Гамаюн – божественная птица, поющая людям об их дальнейшей судьбе.
  4. Леший – хозяин лесов и дубрав. Это косматый старичок, меняющий рост и превращающийся в любое дерево, животное или птицу.
  5. Водяной – властелин озер и болот. Славяне рисовали его как пузатого старика с волосами из водорослей. Водяному прислуживали Русалки. Считалась, что перед тем как окунуться в воду необходимо задобрить Водяного. Иначе беды не избежать.
  6. Домовой – хозяин в доме. Это самый уважаемый дух у славян. Считалось, что он защищает хозяйство и жителей дома, но иногда проказничает.
  7. Банник – особый вид домового. Дух, живущий в бане и пугающий женщин. Перед тем, как идти в баню, его обычно задабривали различными способами.

Кроме живых персонажей, славяне верили в знаки и символы. Чтобы уберечься от злых духов создавались талисманы и обереги. Например, зуб убитого волка убережет охотника в темное время суток, а чашка с молоком, оставленная на столе на ночь, вызовет благосклонность домового.

Изначально существующие в устном варианте былины и сказания претерпели изменения и дошли до наших времен в том виде, в котором представлена славянская мифология: существа и богиедины с природой, непобедимы, наделены волшебными свойствами. А обряды и ритуалы нашли свое применение даже в современном быту.

Банши

В ирландском фольклоре Банши была красивой молодой женщиной с развевающимися светлыми волосами и красными от выплаканных слёз глазами, своим появлением она предсказывала смерть близкого человека. Но суть её была не в том, чтобы напугать, она являлась, чтобы предупредить о скорой кончине родных и дать время простится с ними.

Неизвестно, когда появилась легенда о Банши. О ней говорилось ещё в исторических записях 1350 года, последующие упоминания относятся уже к XIX веку.


Эта мифическая красотка приносит дурные вести

В те времена было принято выражать печаль утраты, оплакивая умершего. Женщины собирались у могилы и рыдали. В XIX веке традиция начала угасать, так как любопытные туристы всё чаще приходили на кладбище, чтобы посмотреть на плакальщиц.

Очевидно, что образ Банши был взят с этих самых плакальщиц. Романтичные ирландцы легко поверили, что это красавица-Банши зовёт их проститься с любимыми.

Бог громовержец в славянской мифологии

Перун – главное божество славянских племен. Он олицетворяет могущество, повелевает молнией и громом, является властелином огня. Перун покровительствовал князю и его дружине. Перед походами ему приносилась жертва в виде заколотого быка, а договоры и клятвы закреплялись его именем.

Бог-громовержец в языческой традиции славян имел собственные атрибуты:

  • красный плащ, являющийся отличительной особенностью русских князей;
  • богатырский конь, сильный и выносливый под стать своему хозяину;
  • секира (или палица) – меч для сражений.

Стихия божества – холмы и горы. Поэтому идолы громовержцу устанавливались на вершинах возвышенностей.

С принятием христианства характерные для Перуна черты перешли к святым Илье-Пророку и Георгию-Победоносцу.

Божественный пантеон у славян

Главным древним божеством у славян считался Род — повелитель неба и земли, подаривший людям жизнь. От имени бога произошло слово «род», объединяющее между собой такие понятия, как семья, народ и Родина. Это божество почитали многие древние народы. Люди верили, что он сидит на облаке и мечет грозы на землю — так зарождается новая жизнь.

Древнерусские сказания сохранили предания о светлых божествах (Ясунях), живущих высоко на небе, и темных магах (Дасунях), населяющих нижний мир. Пантеон в мифических верованиях славян представлен божествами, имеющими отношение к главному светилу, и так называемыми функциональными богами.

Сколько времен года, столько и обличий у бога Солнца. По очереди сменяли свою власть над миром 4 божества. Зимой царствовал Коляда, весной приходил Ярило, летом миром правил Дажьбог, а осенью наступал период, во время которого главным становился Сварог. День, когда боги сменяли друг друга, зависел от положения солнца на небосводе. Древние люди внимательно отслеживали передвижение космических тел.

К богам, отвечающим за различные природные стихии и покровителям ремесел, относились Тара, Волох, Числобог, Индра, Радогост, Руевит и др.

  1. Перун — могущественный предводитель всех богов. Громовержец передвигался на золотой колеснице, вооруженный огненными стрелами и топором. Если он гневался и сердился, на небе сгущались тучи и раздавался гром. Перун был мудрым предводителем божественного войска. Он приносил свет на землю, оберегая людей от злых сил и напастей.
  2. Велес — злое божество, повелевающее земными и водными стихиями. Древние люди верили, что он хочет захватить власть над миром, поэтому враждует с громовержцем Перуном, который защищает людей от злых чар. Велес все время боролся со своей темной стороной, покровительствовал людям, занимающимся искусством, поддерживал таланты, оберегал странников. Он обладал огромной внутренней силой и мудростью, был одним из самых могущественных богов. Несмотря на то что Велес считался не очень хорошим, его многие почитали. В знак уважения люди строили храмы, где поклонялись этому богу.
  3. Мара — повелительница смерти. Эта богиня считалась самой справедливой. К ней обращались за помощью при колдовстве и ворожбе, богине подчиняются души умерших людей. Хоть славяне побаивались эту богиню, представляли ее в виде молодой и прекрасной девушки. Высокая, статная, черноволосая королева загробного мира была воплощением сдержанности и холодности. Славяне верили, что Мара приходит в мир людей зимой, когда на нее опускается снег, а человеческие сердца сковывает льдом. С приходом весны у славян было принято сжигать чучело Мары. Сегодня эти традиции воплотились в другом празднике — Маслянице. Главный символ богини — замерзший бегущий водный поток, который воплощал в себе спящую в каждом живом существе энергию.
  4. Ярило — имя этого божества ассоциировалось у людей с пробуждением после длительного застоя, он воплощал собой прекрасную, жизнеутверждающую весну. Бог Солнца освещал мир, источая небывалую силу и жизненную энергию. По своему характеру Ярило был искренним, радостным и деятельным божеством, поэтому его изображали в виде молодого человека с голубыми глазами и светлыми волосами. Бесшабашный бог Солнца воплощал собой образ юности, которой присущи мимолетные увлечения и влюбленности.
  5. Стрибог — считался одним из главных божественных существ. Он управлял воздушными стихиями. В его подчинении находились эфиры — бестелесные духи, а также птицы — верные магические помощники. На землю бог спускался в виде птицы Стратим. Славяне представляли Стрибога убеленным сединами человеком, который обладает внутренней мощью и небывалой физической силой. Стрибог был вооружен золотым луком. Узнать его можно было по одеждам небесного цвета. Особенно уважали бога ветра землепашцы и моряки.
  6. Лада — повелительница любви. Это богиня была воплощением красоты, радости и счастья. Она оберегала уют в каждой семье. Хозяйкой дома считалась другая богиня — Макошь. Лада — это символ девушки, готовящийся к замужеству, расцветшей для любви. Богиня была юна, прекрасна и весела, а узнать ее среди других легко по длинным зеленым волосам. Верными спутниками Лады являются удивительной красоты бабочки.

В славянских мифах боги, как и люди, умеют любить, ненавидеть и дружить. Во многих сказаниях добро противостоит злу, а солнечные силы не дают тьме поглотить мир.

Зимцерла

Впервые Зимцерла упоминается в переводе труда далматинского историка XVII века Мауро Орбини; в России он был известен как Мавроурбин, и его «Книга историография початия имени, славы и разширения народа славянского» попала к российскому читателю в 1722 году. Орбини тоже излагает сюжет Повести временных лет о кумирах на берегу Днепра — скорее всего, он переписывает Герберштейна, потому что в его списке богов есть Услад. Следующего за ним Семаргла Орбини записывает как Simaergla. Но тут делает ошибку переводчик: видимо, вместо первой «а» он видит «с», а «g» убирает ради благозвучия. Так на славянском Олимпе появляется Зимцерла.

В 1768 году Михаил Попов, автор одного из мифологических словарей, пишет о Зимцерле: «Богиня Киевская; какия ей качества приписывались, о том ничево неизвестно; разве изломанное ея название произвесть от имени «зима» и глагола «стерть», так назовется она Зимстерлою и будет походить на Аврору или Флору, богиню цветов».

Александр Бестужев-Марлинский. Гравюра Георгия Грачева с оригинальной акварели, подаренной редактору «Русской старины» Михаилу Семевскому. 1889 год

С этого момента начинается триумфальное шествие прекрасной богини по русской литературе: у Гавриила Каменева  Гавриил Каменев (1772–1803) — русский поэт, прозаик, переводчик, бургомистр в Казани с 1798 по 1800 год. Самое известное произведение Каменева — баллада «Громвал», где сказочный богатырь Громвал освобождает свою любимую — красавицу Рогнеду, заколдованную волшебником Зломаром. она «цветет, как румяная роза» («Громвал», 1804), у Николая Полевого  Николай Полевой (1796–1846) — русский писатель, драматург, литературный и театральный критик, журналист, историк и переводчик. Автор «Истории русского народа», в которой в противоположность «Истории государства Российского» Н. М. Карамзина Полевой пытается перейти от изображения роли правителей, военных и внешнеполитических событий к выявлению «органического» развития «народного начала». Полевой ориентировался на западноевропейскую романтическую историографию, первым применил к Руси концепцию феодализма. «на небосклоне горит Зимцерла блеском золотым» («Стенька Разин», 1832), у Василия Нарежного  Василий Нарежный (1780–1825) — русский писатель, автор первого бытового русского романа; многими считается родоначальником реалистической школы. «Зимцерла раскинула багряный шатер свой по небу голубому» («Славенские вечера», 1809), Гаврила Державин уподобляет ей императрицу («Явление Аполлона и Дафны на невском берегу», 1801), у Александра Радищева Зимцерла запрягает лошадей в коляску Знича, бога огня, света и тепла, и сама она — «перстоалая», точь‑в‑точь как гомеровская «розовоперстая» Эос («Бова», 1799–1802). А поэт‑романтик и будущий декабрист Александр Бестужев-Марлинский решает назвать «Зимцерлой» свой альманах — в 1818 году, когда Пушкин пишет «К Чаадаеву» и рассветные «звезды пленительного счастья» смотрят на многих русских вольнодумцев. Разрешение на публикацию альманаха Бестужев не получил.

Ярило

В пьесе Александра Островского «Снегурочка» Ярило — «палящий бог ленивых берендеев», всеведущий и гневный. После гибели Снегурочки и восстановления мирового порядка в день своего чествования Ярило на посвященной ему горе является людям в образе «молодого парня в белой одежде, в правой руке светящаяся голова человечья, в левой — ржаной сноп».

В реальности Ярило (или Ярила) — олицетворение летнего праздника урожая, встречающееся в фольклорной традиции некоторых, преимущественно южных регионов России. Так называли чучело, такое же как Масленица, Кострома, Кострубонька и прочие. Куклы изготавливали к празднику, их украшали, придавали им половые признаки, проносили с песнями по деревне, а потом хоронили или сжигали. В этом ритуале писатели XVIII–XIX веков угадали признаки солярного божества и домыслили всю его атрибутику. Таким он продолжает видеться современным неоязычникам.

Оцените статью
Рейтинг автора
5
Материал подготовил
Андрей Измаилов
Наш эксперт
Написано статей
116
Добавить комментарий